Чжан и Фу

Чжан

Пять плотных органов чжан и шесть полых органов фу - это названия функциональных систем человеческого организма, специфичных для китайской медицины и только отчасти подобных европейским представлениям о внутренних органах.

К плотным органам чжан относятся легкие (фэй), сердце (синь) вместе с перикардом (синь бао), селезенка (пи), печень (гань), почки (шэнь).

К полым органам фу относятся толстый кишечник (да чан), тонкий кишечник (сяо чан), желудок (вань), желчный пузырь (дань), мочевой пузырь (пан гуан).

Пиктографическое изображение плотного органа чжан чжан слева включает символ плоти; два ростка вверху справа - символ развития, изображение алебарды внизу справа - символ защиты; сановник в центре - важность; корень дерева в центре слева - опора всего.

В "Су Вэнь" объясняется, что плотные органы чжан хранят чистую питающую ци. В связи с такой их функцией хранения, плотные органы чжан (чжан) часто называются хранилищами чжан (чжан). Оба иероглифа очень похожи и, по сути дела, употребляются, как синонимы.

В "Су Вэнь" говорится, что полые органы фу проводят через себя преобразуемые в организме воду и пищу, не накапливая их. Пиктограмма "фу" - фу включает символ плоти слева; вверху и в центре полуоткрытый навес под крышей, под которым в центре изображена фигура человека и справа - его работающей руки - все это говорит о более внешнем положении органа фу и его исполнительной, а не руководящей роли. Полые органы фу (фу) имеют другое, синонимичное название - чертоги фу (фу).

Рассмотрим органы чжан и фу с позиций классических текстов:

Орган-хранилище чжан сердце осуществляет функции управления кровью и сосудами, проявляется на лице, заключает в себе разум человека, и кроме того, открывается через язык. Такое разнородное определение функций этого органа требует пояснения.

Начнем с представлений китайской медицины об анатомии сердца. В Наньцзин говорится, что его вес равняется двенадцати лянам; оно имеет двенадцать отверстий и три связки, а в наполненном состоянии сердце удерживает три гэ чистой эссенции крови. Что касается его физиологических характеристик, то говорится, что сердце хранит дух Шэнь, с которым древняя традиция связывала основные психические функции.

В Наньцзин указывается, что сердце управляет кровью. А кровь, в свою очередь, управляет и создает светлую энергию жун. Кровь также управляет и создает защитную энергию вэй. Таким образом, сердце регулирует жизненные силы ци, связанные с ними каналы, кровь, а также сосуды, по которым кровь циркулирует.

Сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков - речь, из выделений - пот. Это высказывание Наньцзин комментируется с тех позиций, что сердце символически обозначает первоэлемент "Огонь", а его цвет - красный. Этот же цвет на коже и слизистых будет характерным проявлением болезни сердца. Горелый запах и горький вкус тоже имеют природу Огня. Они также указывают на заболевания сердца. Бессвязные, беспрерывные речи говорят о повреждении духа Шэнь, а значит и сердца.

В Наньцзин отмечается, что при заболеваниях сердца возможно нарушение восприятия запахов, хотя внутренние поверхности носа соответствуют легким. Это противоречие объясняется тем, что канал сердца поднимается вверху в легкие и доминирует над ними, а нос становится способен различать ароматы и запахи. Склонность находить прямые ответы и аналогии вообще характерна для древней науки, но это не означает примитивности мышления древних философов. Они действительно умели находить всеобщие законы подобия между предметами и явлениями.

С органом сердца связан канал Малый Инь сердца, следующий на руках. На нем выделяют девять точек. С каналом Малый Инь руки тесно взаимодействует янский канал тонкого кишечника на руках. Его полый орган фу является подчиненным чертогом сердца. И еще, Наньцзин выделяет шестой орган-чжан "управителя сердца", который "не имеет видимой формы, но обладает каналом Недостаточный Инь на руках" и тесно связан с чжан-сердца.

Трактаты уподобляют орган "управитель сердца" императорскому запретному городу для сердца, то есть область, где сердце пребывает и надежно защищено от внешних врагов. Если вредоносная энергия поражает извне сердце, первым ей преграждает путь "управитель сердца", который называют еще перикардом. Не нарушая стройной системы пяти первоэлементов и пяти органов чжан, Наньцзин рассматривает два органа - сердце и "управитель сердца" еще и как единый плотный орган.

Орган хранилище-легкие управляет циркуляцией жизненных сил ци, а также всем тем, что рассеивается и опускается вниз в теле. Легкие определяют состояние кожи и волосков, регулируют циркуляцию жидкостей и, кроме того, контролируют дыхание. Орган занимает самое верхнее место среди всех плотных органов чжан, образуя нечто вроде балдахина над чжан и фу.

Наньцзин указывает, что легким соответствует белый цвет, прогорклый запах и запах сырого мяса, острый вкус, звук - плач, из выделений - выделения из носа. Входные ворота для легких и их передняя застава - нос. Вес легких - три цзиня шесть лянов. Легкие имеют шесть листков и два ушка, всего - восемь листков. Легкие хранят дух По.

Наньцзин указывает, что легкие управляют защитной силой вэй, а следовательно, проводят через себя янскую ци. Поэтому они располагаются наверху. Следует сказать, что занимаемое легкими местоположение в грудной клетке над всеми другими органами чжан-фу послужило одной из называемых причин для определения их самым наружным органом чжан. Вследствие этого, к функции легких отнесено управление состоянием поверхностных тканей - кожи, волосяного покрова. Пульс легких определяется наиболее поверхностно в янской точке цунь области цунь-коу на правой руке.

Из всех энергетических структур организма, дыхание и ци являются наиболее подвижными, то есть наиболее янскими, а с позиций деления на наружное-внутреннее, находятся наиболее поверхностно. Таким образом, управление циркуляцией ци и дыханием относится в ведение легких.

Можно с трудом соглашаться, что декларируемые свойства легких связаны с их местоположением в организме, однако, все дальнейшие выводы полностью согласованы между собой и сочетаются с синдромами соответствующих заболеваний и практикой лечения. Взять хотя бы соответствия между дыхательной системой, ци и кожей: считается, что поры - это ворота вхождения ци; при повреждении чжан легких внешними биоклиматическими факторами нарушается нормальная циркуляция ци, что снижает уровень питающей энергии ин-ци и защитных сил вэй-ци, и тогда возникают гнойничковые заболевания кожи или волосяных сумок.

Легкие относятся к первоэлементу "Металл" и связанному с ним белому цвету; также болезни легких проявляются осенью и в сухости. Легкие регулируют циркуляцию воды и управляют всем, что движется вниз, согласно правилу, что верхнее управляет нижним, а нижнее - верхним. Нарушение со стороны легких в регуляции опускания входящей ци проявляется кашлем, одышкой, укорочением дыхания, то есть симптомами, обозначаемыми как "обратное течение ци" (ни-ци). Нарушение регуляции легкими водного баланса организма выражается нарушением мочеиспускания, задержкой мочи и отеками. Легким соответствует сопряженный янский чертог-фу - толстый кишечник. Легкие имеют свой канал Высший Инь, проходящий по рукам, на котором выделяют одиннадцать точек.

Селезенка занимает среднее месторасположение среди органов чжан. Ее симптомы определяются в правом подреберьи и в средней точке пульса - гуань на правой руке. Среди первоэлементов селезенке соответствует "Земля", которая тоже имеет центральное месторасположение. Селезенке соответствует промежуточный сезон дождей, влажность и желтый цвет "Земли". Ее основные физиологические функции - это управление транспортом веществ, их переработкой и перераспределением; контролирование состояния крови; управление мышцами, плотью и конечностями. Входными воротами селезенки и их передней заставой является рот, а состояние селезенки может определяться по губам.

В Наньцзин указывается, что селезенке соответствует желтый цвет, ароматный запах, сладкий вкус, среди звуков - пение, из выделений - слюна. Вес селезенки равняется двум цзиням трем лянам. Ее ширина - три цуня, а длина - пять цуней. Селезенка управляет кровью внутри тела; она производит кровь, а достаточность ее жизненных сил предохраняет от кровотечений. Селезенка согревает пять органов-хранилищ чжан. Селезенка хранит Сознание.

Так как селезенка регулирует запасы питательных веществ, в ее функции входит забота об удовлетворительном состоянии мышц и плоти; она также определяет конституцию человека и его физические силы. В этой связи необходимо сказать и о сопряженном с селезенкой полым органом фу желудке. Как считает Наньцзин, ци желудка определяет состояние здоровья человека во все сезоны года. В пятнадцатой трудности Наньцзин указывается, что желудок является морем для питья и пищи, а потому он и главенствует с момента рождения человека, будучи корнем и основой организма. Действительно, благодаря желудку, с момента рождения у человека начинают укрепляться питающие и защитные жизненные силы, из категории "ци будущего Неба".

Нарушение транспортных и преобразующих функций селезенки будет проявляться плохим аппетитом, неприятными ощущениями растяжения в животе, жидким стулом, вялостью и истощением.

Селезенке соответствует канал Высший Инь на ногах с двадцатью одной точкой. Ее чертогу-фу желудку соответствует канал Светлый Ян на ногах.

Печень расположена рядом с селезенкой, и ее симптомы проявляются не в месте ее расположения в правом подреберье, а слева. Функция печени заключается в накоплении крови - печень называют еще "морем крови". Орган обеспечивает свободную циркуляцию жизненных сил ци в теле, а также управление состоянием связок. Входные ворота для печени - это глаза, а о ее состоянии можно судить и по ногтям.

В Наньцзин говорится, что цвет печени - сине-зеленый; запах - тухлый запах мочи и крови; вкус - кислый; звук - вздох; выделения - слезы. Вес печени равняется двум цзиням четырем лянам. Слева у печени три листка, а справа - четыре листка. Всего - семь листков.

Печень хранит дух Хунь.

Что касается такой характеристики, как синевато-зеленоватый цвет кожи и слизистых при проявлениях печени, то она связана соответствием этого органа-чжан первоэлементу "Дерево". Также, печень проявляет себя весной и при ветре. Такое ухудшение состояния печени может выразится, например, в ухудшении зрения, спазмах и судорогах, вывихах и растяжениях из-за слабости связочного аппарата, чувством онемения в конечностях, летучими болями в виде прострелов, нарушением месячных или даже их полным отсутствием у женщин.

Печень также, как и все другие органы управляет эмоциональной сферой. Так, беспричинный гнев может указывать врачу на имеющееся заболевание печени у пациента. Собственный канал печени имеет четырнадцать точек и называется Недостаточный Инь печени на ногах. К печени относится чертог-фу желчного пузыря.

Почки - это наиболее глубоколежащий орган среди всех чжан. В его функции входит накопление сексуальной эссенции цзин и обеспечение детородной функции, управление циркуляцией жидкостей, образование крови, усвоением входящих в организм жизненных сил ци, развитие костного мозга и всей мозговой ткани, управление состоянием костей и волос, а также входных и выходных отверстий. Входными воротами и передовым рубежом почек являются уши.

В Наньцзин указывается, что почкам соответствует черный цвет, запах гнили, соленый вкус, среди звуков - стон, из выделений - моча. Также указывается, что у человека имеется две почки. Вес каждой из них по одному цзиню. Почки хранят Желание. Часть этих положений объясняется соответствием почек первоэлементу "Вода". Так, на это указывает избранный черный цвет "Воды", проявления заболеваний почек в зимний сезон и в холодное время. Однако, оригинальную концепцию Наньцзин составляет учение о различных функциях каждой из почек.

Объясняют, что левая почка действительно является почкой, но та, что справа - именуется "Воротами жизненности" (Мин-мэнь). О Воротах жизненности говорят, что в них располагается сексуальная эссенция цзин духа Шэнь, а также находится источник жизненных сил ци. У мужчин в нем собирается сперматическая эссенция цзин. У женщин здесь находится менструальная кровь и силы, которые удерживают плаценту. Собственная же ци почки связана с левой почкой.

Китайские комментаторы указывают, что в западной медицине рассматривается матка в качестве детородного органа женщин. Но янская сексуальная эссенция цзин, которая накапливается во внешней, то есть левой почке, и также в области внутренней, то есть правой почки, не имеет к этому никакого отношения. Область движения ци под пупком между почками является основой жизненности человека и корнем его двенадцати каналов. Об этом существует множество рассуждений и еще большее число упоминаний, которые таят в себе скрытый смысл, объясняя значение области между почками. Ее называют "источником ци" и еще называют "движением ци". У мужчины в правой почке собирается сперматическая эссенция цзин, а у женщины - силы, удерживающие плаценту.

Таким образом, в Наньцзин изложена концепция о существовании Ворот жизненности. Небезынтересно, что она несколько противоречит и в то же самое время дополняет положения Нэйцзин. Наньцзин противоречит высказыванию "Лин Шу" о том, что "Ворота жизненности" - это глаза. Кроме того, в "Да Гань Лунь" (О Главных Органах Чувств) утверждается, что чистые жизненные силы ци пяти органов-хранилищ чжан и шести органов-чертогов фу все собираются вверху, в глазах и там становятся эссенцией цзин. Таким образом, глаза обозначаются, как "Ворота жизненности". Наньцзин дополняет положение о правой цочке, как о Воротах жизненности, указывая, что ее состояние определяется по пульсу в цунь-коу в точке чи на правой руке.

Почкам соответствует канал Малый Инь на ногах с двадцатью семью точками на нем. Также у почек есть орган-чертог мочевой пузырь.

Из всех органов чжан-фу Наньцзин выделяет два совершенно нехарактерных для западной физиологии функциональных образования. Это - чжан "управитель сердца" и фу "три обогревателя". Причем, в Наньцзин приводится концепция, согласно которой "управитель сердца" (иначе еще переводимый как перикард) добавляется, только чтобы уравнять количество каналов плотных органов чжан и полых-фу в связи с прибавлением "трех обогревателей".

Органов-хранилищ чжан по-прежнему остается пять для сохранения соответствия с пятью первоэлементами. Одновременно, получается шесть каналов для чжан и шесть каналов для фу, что согласуется с двенадцатиричной системой счисления по "земным ветвям". Полагают, что "три обогревателя" вместе с "управителем сердца" составляют внешние и внутренние связи. И если перикард тесно связан с чжан-сердца, как об этом уже говорилось выше, то "три обогревателя" выполняют совершенно самостоятельную функцию, хотя и не имеют четко определенной формы. Наньцзин указывает, что "три обогревателя" представляют собою дорогу для воды и пищи, являются завершением и началом жизненных сил ци. Приведем их описание:

- Верхний обогреватель расположен книзу от сердца до нижней части диафрагмы, где находится верхнее отверстие входа в желудок. Он управляет входящим внутрь организма и охраняет выход из него наружу. Его центр находится в точке тань-чжун (VC17 - здесь и далее дается французская международная номенклатура) во впадине на прямой между двух сосков и простирается вниз на один цунь и шесть фэней.

- Средний обогреватель находится на уровне желудка и точки чжун-вань (VC12); управляет перевариванием пищи и питья. Его центр располагается около пупка ниже точки тянь-шу (Е25).

- Нижний обогреватель соответствует верхнему отверстию мочевого пузыря; управляет разделением чистого и мутного, а также выделениями организма и охраняет его от проникновения внутрь вредных веществ, регулирует большинство физиологических процессов. Центр обогревателя находится в точке, которая расположена на один цунь ниже пупка.

Тексты также указывают, что в верхний обогреватель входят все органы, которые располагаются выше диафрагмы. Верхний обогреватель управляет выходом янской ци, согревает кожу и отделяет ее от мышц.

Средний обогреватель управляет перевариванием пищи и жидкости, а также регулирует образование крови, которая питает пять плотных органов чжан, шесть полых органов фу и костный мозг. В него входят селезенка и печень.

Нижний обогреватель управляет регулярными выделениями тела.

Наньцзин придает необычайно важное значение "трем обогревателям" в жизнедеятельности организма, считая, что они управляют движением всех жизненных сил ци и являются магистралью их движения. Средневековый комментатор пишет:

"Верхний обогреватель подобен дымке тумана. Средний обогреватель подобен пузырям на воде. Нижний обогреватель подобен глубокой скважине. Про "три обогревателя" говорят, что они передвигают три ци и их канал проходит через пять чжан и шесть фу. Под тремя ци подразумевают родительскую энергию цзун, питающую-ин и защитную-вэй. Благодаря "трем обогревателям" жизненные силы ци двигаются в теле. Внутри они проходят через чжан и фу, а снаружи проходят через четыре конечности и через все кости. Если этого не будет - возникнет болезнь."

Рассмотрим варианты заболеваний органов чжан и фу. Наньцзин указывает, что болезни плотных органов чжан трудноизлечимы, а болезни полых органов фу легко излечимы. Это, в частности, связано с тем, что вредоносная се-ци болезни может легко покидать полый орган, выходя наружу. На этом принципе основаны методы применения желчегонных, рвотных, мочегонных или слабительных препаратов, когда необходимо изгнать болезнь из определенного чертога-фу. С другой стороны, болезни органов чжан могут концентрироваться в них и длительно храниться, нарушая жизненно важные функции.

Существует определенная последовательность поражения заболеванием различных органов. Так, болезнь может вторгаться извне в организм, в зависимости от сезона и от изначального состояния ци данного органа. В дальнейшем, болезнь циркулирует, проявляясь то одними, то другими симптомами. Движение может идти снаружи внутрь, то есть от полых органов фу к плотным органам чжан. Также, заболевание может переходить по прямым и по деструктивным связям цикла У-син.

Наньцзин утверждает, что болезни органов-чжан трудноизлечимы еще и потому, что передаются по деструктивным связям. Болезни органов-фу легко излечимы потому, что передаются от "Матери" к "Сыну".

Согласно упоминавшейся теории "пяти переходов" /У-син/, первоэлементы находятся в определенном взаимоотношении между собой. Первоэлемент "Дерево" питает собою "Огонь". "Огонь" превращает все в золу и восполняет "Землю". "Земля" порождает "Металлы". "Металл" конденсирует на себе "Воду", тоже как-бы порождая ее. Вода дает жизнь "Дереву". Таким образом, все перечисленные связи именуются порождающими и прямыми, когда первый из элементов именуется "Мать", а последующий - "Сын".

Кроме того, существует и другой, деструктивный характер связей: "Дерево" истощает своим ростом "Землю". "Земля" впитывает и поглощает "Воду". "Вода" заливает "Огонь". "Огонь" расплавляет "Металл". "Металл" губит "Дерево" (например, подрубая его топором из металла).

Все перечисленные соответствия относятся к органам чжан-фу. Переходы по правилу "Мать-Сын" - это движение ци от печени к сердцу, потом к селезенке, потом к легким, потом к почкам, и затем - снова к печени. Переход по деструктивным связям: от печени к селезенке, потом к почкам, потом к сердцу, потом к легким, и снова - к печени. В пятьдесят третьей трудности Наньцзин говорится, что "если болезнь совершает семь переходов, тогда наступает смерть. "Семь переходов" означают переходы именно по деструктивным связям в пентаграмме цикла У-син. Например, болезнь сердца передается в легкие, из легких передается в печень, из печени передается в селезенку, из селезенки передается в почки, а из почек передается в сердце. Семь таких переходов приводят к смерти. Если болезнь циркулирует между соседними органами-чертогами чжан, то больной будет жить. Переходы "между соседними органами-чжан" означают передачу от "Матери" к "Сыну". Например, болезнь сердца переходит в селезенку, из селезенки переходит в легкие, из легких переходит в почки, из почек переходит в печень, а из печени переходит в сердце. Эти переходы по правилу "Мать-Сын" могут завершаться и тут же начинаться вновь, подобно кругу, без начала и конца. Это предвещает долгую жизнь."

Болезнь одного органа тесно связана с другими. В пятидесятой трудности Наньцзин говорится, что если болен какой-нибудь орган, то в нем находится истинная вредоносная-се; в предыдущем органе "Матери" по циклу У-син заболевание оставляет пустую вредоносную-се; в последующем органе "Сыне" находится полная вредоносная-се; из органа "Внука" болезнь оказывает очень небольшое влияние на заболевший орган и потому называется крошечной вредоносной-се; из органа "Бабушки" приходят деструктивные влияния, которые называются воровским-се.

Симптомы заболеваний чжан и фу подразделяются также следующим образом: Органы-хранилища чжан относятся к Инь, а Инь управляет всем, что пребывает в неподвижности. Поэтому симптомы заболевания органов чжан стоят на месте и не перемещаются. Чертоги-фу относятся к Ян, а Ян управляет всем, что пребывает в движении. Поэтому симптомы их болезней то поднимаются вверх, то опускаются вниз; перемещаются и не имеют постоянного месторасположения.

В Наньцзин говорится, что "если больной хочет холода и хочет видеть людей, значит болезнь находится в органах чертогах-фу. Если больной хочет тепла и не хочет никого видеть, значит, болезнь находится в органах-хранилищах чжан. Янские болезни проявляются желанием холода и еще желанием общаться с людьми. Иньские болезни проявляются желанием тепла и еще желанием затвориться и оставаться в одиночестве. В Наньцзин говорится, что органами-хранилищами чжан порождаются болезни "скопления", а болезни "сжатия" формируются чертогами-фу. "Скопления" берут начало в конкретном месте тела и не выходят за пределы своей области. Болезни "сжатия" начинаются, не имея такого места, где могли бы задержаться. Боли возникают без постоянной локализации.

Подводя итог нашему беглому рассмотрению функций чжан и фу мы отмечаем, что в целом, китайская медицина отводит несравненно большее значение роли плотных органов чжан в теле человека и в регуляции всех его функций, чем сопряженным с ними органами-чертогами фу. Например, в Нэйцзин говорится, что жизненные силы ци движутся только в пяти органах-хранилищах чжан и не управляют шестью органами-чертогами фу. В связи с чем, Наньцзин дополняет, что есть ци, двигающаяся по янским и по иньским сосудам. А что касается полых органов фу, то среди них все же совершенно особая роль отводится желудку и его ци в поддержании жизни человека, а также "трем обогревателям" в их регуляции всех функций организма.



Анекдот:

Письмо Деду Морозу:
«Дорогой Дедушка Мороз, я очень сильно хочу, чтобы ты в этом году подарил мне толстую пачку денег и худощавое телосложение. Только прошу тебя, не перепутай, как в прошлом году».