Самавритти или квадратная пранаяма

самавритти

Рассматриваемая в этой статье Пранаяма своеобразна и ни на что не похожа, так как, несмотря на свою простоту и безопасность она включает все аспекты этой тысячелетней науки, которую нам завещали великие Риши.

Самавритти - классический вид Пранаямы и признаётся даже более часто, чем знаменитая Пранаяма по системе 1:4:2, столь часто упоминаемая в трудах по данному предмету. Самавритти характерна тем, что все четыре фазы дыхательного акта имеют в ней одинаковую длительность.

Поза

Сядьте в вашу излюбленную «пранаямную» позу. Как мы уже знаем, позвоночник должен быть очень ровным, с тем, чтобы вес тела равномерно распределялся вокруг центра тяжести, расположенного внизу живота, между пупком и лобком. Благодаря соблюдению этого условия тело находится как бы «в своей тарелке». Поэтому не нужно спешить начинать упражнение, каковым бы оно ни было. Сперва следует хорошо успокоиться, посвятив некоторое время нахождению правильного положения позвоночника, которое обеспечивало бы его стабильность и устраняло резкое неоправданное напряжение и закрепощённость мышц. Голова уравновешена на вершине позвоночного столба.

Несколько раз осознайте, что у вас есть позвоночник. Мысленно как бы выдвигайте его, начиная от крестца, - позвонок за позвонком до самого верху, где первый шейный позвонок (атлант) и второй шейный позвонок (аксис) поддерживают череп и его драгоценное содержимое. Ваша сосредоточённая мысль должна следовать по позвоночнику снизу вверх и сверху вниз, подобно кабине лифта. Такая предварительная концентрация не только обеспечивает чувство комфорта во всём теле во время выполнения упражнения; уже на этой ступени она приучает ум обращаться вовнутрь, что необходимо для успешного выполнения любого типа Пранаямы.

Упражнение в общих чертах

В то время как обычный дыхательный процесс состоит из двух фаз - вдоха (Пурака) и выдоха (Речака), в процесс йогического дыхания вводится ещё одна фаза - задержка (Кумбхака), которая может производиться как при полных, так и при пустых лёгких. Подлинная Пранаяма начинается лишь с Кумбхаки. Самавритти или Квадратная Пранаяма включает в себя все четыре фазы, причём все они имеют одинаковую продолжительность.

Ритм

Ритм - это один из основных элементов во всех процессах и упражнениях Пранаямы. Для обеспечения правильного ритма лучше всего вести мысленный счёт, например, до шести при вдохе, до шести при задержке и т.д.

Хотя можно и просто считать, но гораздо лучше устанавливать ритм с помощью короткого внутреннего повторения слога ОМ. Сосредоточение на ОМ обладает тем преимуществом, что производит глубокое поглощение ума. Можно возразить, что продление какой-либо фазы до, скажем, шести ОМов, требует соответствующего счёта, который тем самым косвенным образом проникнет в упражнение и способствует отвлечению ума. Однако это возражение неверно, так как существует приём удержания в уме определённого количества ОМов не считая их - путём деления целого числа на группы.

Предположим, что базовым ритмом вашего упражнения являются четыре ОМа: в таком случае достаточно разбить этот общий ритм на две группы, - ОМОМ:ОМОМ, - очень легко воспринимаемые умом. При шести это будет звучать как ОМОМОМ:ОМОМОМ. Между этими группами по два, по три или по четыре ОМа не обязательно делать паузы; вскоре ритм установится сам собой, и вы будете чувствовать число ОМов, не считая их.

Нередко во время упражнения практикующие ощущают биение сердца. В этом случае они могут вводить ритм в Пранаяму, снихронизируя ОМ с ударом сердца. Это идеальный вариант. Впрочем, если вы не ощущаете биений сердца и вводите чисто умственный ритм, на конечных результатах Пранаямы это не скажется.

Полное упражнение

Начните с того, что полностью очистите лёгкие (не считая). Затем задержите дыхание с пустыми лёгкими в течение четырёх ОМов, например, с таким же количеством сокращений в Ашвини Мудре.

Затем вдыхайте, используя технику полного йогического вдоха с контролируемыми мышцами живота, также в течение четырёх ОМов. Когда лёгкие наполнятся, задержите дыхание на четыре Ома с Ашвини Мудрой.

Выдох производите на четыре Ома с расслабленной промежностью.

Снова повторите весь процесс, без промежутка между циклами.

Количество ОМов зависит от индивидуальных дыхательных способностей практикующего; для начала попробуйте начать с квадрата из четырёх ОМов. Ниже четырёх упражнение теряет свою эффективность, и поэтому людям с недостаточной дыхательной способностью имеет смысл практиковать попросту полное йогическое дыхание без задержек и без счёта.

Квадратная Пранаяма на шесть и на восемь - это средняя мера. При выборе и установлении базового ритма следует обеспечить себе возможность выполнения полного выдоха и полного вдоха. Если установлен правильный, то есть соответствующий вашим возможностям ритм, вы можете бесконечно выполнять это упражнение, не утомляясь.

Квадратная Пранаяма выполняется, как правило, с Ашвини Мудрой которая осуществляется во время каждой задержки из расчёта одно сокращение на каждый внутренне произносимый ОМ. Во время вдоха и выдоха мышцы промежности сокращаются. Ниже помещается схема полного процесса:

АШВ АШВ АШВ АШВ
ОМ ОМ ОМ ОМ
ОМ задержка ОМ
ОМ х
о
д
в
ом в
ы
д
о
х
ОМ
ОМ ОМ
ОМ задержка ОМ
ОМ ОМ ОМ ОМ
АШВ АШВ АШВ АШВ

Сосредоточение

Сосредоточение - основной параметр этого упражнения, сообщающий ему максимальную эффективность. Ум должен быть полностью сосредоточен на Пранаяме при тщательном избегании любого рассеяния внимания. В начале практики случаи рассеяния внимания являются нормой: следует не отчаиваясь этим свойством ума, постоянно возвращать его к упражнению. Через некоторое время ум полностью нём растворится и тем самым будет достигнута одна из задач этого вида Пранаямы, которая в общем-то служит для облегчения вхождения в медитативное состояние.

Как сосредотачиваться, куда направлять внимание? Во время вдоха концентрируйтесь на ОМах и на потоке воздуха в носовых проходах; при этом старайтесь направлять воздух как можно выше.

Во время задержки с полными лёгкими, сосредотачивайтесь на ОМах, сокращениях Ашвини Мудры и, если можно, на биениях сердца. Главное - это направлять внимание к зоне, сокращаемой в Ашвини. Синхронизация с биением сердца - это дополнительный важный (но не необходимый) элемент.

Во время выдоха концентрируйтесь на прохождении тёплого воздуха из лёгких через ноздри и на ОМах.

Задержка с пустыми лёгкими: концентрируйтесь на ОМах и на Ашвини Мудре (те есть на том же, на чём и при полных лёгких).

Возможен и другой вариант сосредоточения. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на прохождении воздуха в ноздрях, можно применить Уджджайи. Концентрируйтесь на звуке воздуха, проходящего через дыхательные пути; этот звук возникает благодаря лёгкому сокращению дыхательной щели. Такое вслушивание облегчает сосредоточение.

Длительность упражнения

Выше указывалось, что Квадратная Пранаяма может выполняться так долго, пока это не надоест практикующему. Уточним: она может выполняться до тех пор, пока ум соглашается на ней концентрироваться. Если ум утомлён Пранаямой, или если он утратил к ней интерес, нужно прекратить упражнение; причём через некоторое время можно начать его опять. Для этой Пранаямы подходит любое время, за исключением, конечно, послеобеденного. Вообще после еды Пранаяму практиковать нельзя.

Так как в случае рассеянного ума упражнение теряет добрую долю своей эффективности, следует избегать того, чтобы оно становилось механическим и бессознательным. Сознание должно быть как можно более ясным на протяжении всего хода упражнения; этому обязательному требованию должна подчиняться даже фаза поглощения.

Будьте бдительны! Дремота или сонливость, которые могут возникнуть, - это «техническая неполадка», которая должна быть устранена. Сонливость мешает прохождению некоего «порога», который невозможно описать, но который, тем не менее, без труда распознаётся при подходе к нему во время упражнения. После прохождения этого «порога» ум входит в особое состояние: практикующий начинает полностью сознавать все фазы упражнения, он сосредоточен и поглощён в нём и, практически, не слышит или почти не слышит окружающих звуков, то есть слышит их настолько слабо, что они более не отвлекают его от концентрации.

Механизмы внутренней речи, которые в состоянии обычного бодрствования заставляют нас вести непрерывный внутренний диалог, в данном случае отключаются, и возникает состояние сознания, очищенное от всякого рода паразитарных пертурбаций, столь характерных для обычного сознания.

Далее следует пройти ещё один этап вхождения в медитативное состояние, в котором оказывается возможным наблюдать свой собственный ум как внешний себе. Практикующий более не является погруженным в ум, но пребывает как бы позади него и не идентифицирует себя с ним. На этом уровне может возникнуть восприятие глубинного Я, - Зрящего, не ограниченного временем, пространством и оболочкой физического тела.

Благотворное воздействие Квадратной Пранаямы

С первой же попытки, которая у вас, конечно же будет ещё несовершенной, вы убедитесь в том, насколько это упражнение эффективно и полно. Оно включает ритм, Мудру, умственное сосредоточение, Мантру, Кумбхаку и контроль над эмоциональными процессами. Упражнение безопасно в том случае, если задержки дыхания выполняются без какого-либо неудобства; и если упражняющийся способен выполнять это упражнение бесконечно, то он может быть уверен, что никогда не переступит границ своих дыхательных способностей бессознательно.

Этот вид Пранаямы постепенно и безо всякой опасности растренировывает лёгкие для более длительных задержек дыхания. Однако следует ещё раз подчеркнуть, что сосредоточение и ритм являются гораздо более важными факторами, чем наращивание продолжительности задержки.

Попрактиковав самую малость, каждый обнаружит свой собственный ритм, который позволит ему обеспечить наиболее глубокую концентрацию и наибольшее удобство в выполнении упражнения в целом, - ритм, который динамизирует, вместо того, чтобы утомлять.

С пранической точки зрения, это упражнение несравнимо ни с каким другим. Оно уравнивает и автоматически перераспределяет прану как в грубом, так и в тонком телах. Хотя на первый взгляд в ней стимулируется только Муладхара Чакра (благодаря Ашвини Мудре), тем не менее при этом происходит равномерная подзарядка всех тонких центров пранической и психической энергии, что очень важно для нашего общего психофизиологического равновесия.

Некоторые авторы предостерегают от любых форм сосредоточения на центрах, расположенных ниже сердца, в особенности на тех, которые расположены у основания позвоночника. Возможно, в чём-то они и правы; если у практикующего нет наставника, то слишком интенивное и продолжительное сосредоточение на этих зонах может привести в некоторых случаях к нежелательным последствиям. Указанные авторы, в частности, опасаются внезапного пробуждения «таинственной Кундалини». Поверьте мне, Кундалини не просыпатся так просто! Кундалини - это энергия, которую скрыто содержит в себе каждое живое существо, подобно тому, как любой камень под нашими ногами заключает в себе огромное количество внутриатомной энергии. Это научный факт. Другим, не менее научным фактом, является теоретическая возможность высвобождения этой энергии. Так, внезапно высвободив огромное количество содержащейся в нём энергии, камень, брошенный в стену, мог бы разнести весь дом. Однако эта опасность, реальная с научной точки зрения, строго исключена в практическом смысле. Родители могут позволить детям играть с камнями, не опасаясь атомного взрыва; в худшем случае результатом их игр будет выбитое оконное стекло. Всякий раз при встрече с йогинами я расспрашивал их по этому поводу, и большинство из них отвечали мне, что данный вид сосредоточения не опасен. В редких случаях они высказывали некоторые сомнения, но не могли указать конкретно, какой, собственно говоря, опасности может подвергаться европеец, практикующий такое сосредоточение.

Исходя из своего личного опыта и опыта многочисленных учеников, я утверждаю, что никогда не сталкивался ни с какими побочными эффектами описанного упражнения, кроме положительных.

Практикуйте это упражнение регулярно, ежедневно, желательно после сеанса Асан.

Почему после сеанса Асан? Да потому, что Асаны предполагают собой идеальную разминку для Пранаямы. В Аштанга Йогае Патанджали Пранаяма следует сразу же за Асанами, что, впрочем, вовсе не значит, будто прежде, чем приступить к простейшим упражнениям Пранаямы следует овладеть всеми Асанами. Это значит только то, что в общей последовательности упражнений Пранаяма по логике вещей следует за Асанами. Действительно, последние делают тело «проницаемым» для возрастающей циркуляции праны, облегчая тем самым ревитализацию всего человеческого существа, включая психику.



Анекдот:

Заглянуть в холодильник - это рефлекс, есть не хотим, но открыть надо.